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【陇原非遗】“歌舞演故事”的艺术——武都高山戏

2018-02-06 09:35 By: 甘肃旅游网

中国戏曲深蕴传统文化的精髓,代表着中国人独特的审美特质。经济全球化和现代文化冲击下的今天,偏远的地方往往是古文化遗存保留得最完整的地方。

武都的地域环境铸就了这里生活的人民坚韧顽强的性格与豁达乐观的性情,千百年来,正是这些不屈不挠的劳动人民缔造了武都文化的灿烂辉煌。当丰富多彩的社火表演,酣畅淋漓的羊皮鼓舞,原始神秘的“打傩雩祭”“大身子”舞与传情达意的武都民歌,独具特色的把式歌舞等民间文化如汩汩的溪水在陇南武都这个贫瘠地方漫延、流淌、融合时,武都高山戏却如武都那绵延数千里的白龙江水般,在群山的怀抱里与树木的簇拥中,有始无终地接纳、吸收、融化着这些文化的丝丝甘甜。


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2008年,陇南武都高山戏被列入国家非物质文化遗产名录。高山戏是一种融祭祀、社火和舞台表演于一体的民间文化艺术,流行于武都区的鱼龙镇、隆兴乡、安化镇、金厂乡一带,俗称“唱秧歌”“吆嗬嗨”“演故事”,起源时间至今尚无定论。



新中国成立后,这一民俗文化活动得到了地方政府和文化工作者的关注和重视:

1956年,武都地区五一剧团根据“演故事”的形式和曲调编排的《咸阳讨账》,参加甘肃省民间音乐舞蹈汇演时一炮打响,当时人们称其为“武都曲子戏”。

1959年,武都曲子戏《两朵红花》《尕女婿》参加了甘肃省国庆十周年献礼演出又大获成功。专家们觉得称其为“武都曲子戏”不够确切,于是根据其发源地位于海拔1800米以上的高山地区的地理特征,便将其命名为“武都高山戏”。

1966年,武都高山戏《挡车》参加了西北五省区戏曲调演。

1966年,武都高山戏《挡车》参加了西北五省区戏曲调演。

1972年,武都高山戏《一把麦穗》和《迎水桥》参加了甘肃省纪念毛泽东主席《在延安文艺座谈会上的讲话》发表三十周年戏曲调演。

1972年,武都高山戏《一把麦穗》和《迎水桥》参加了甘肃省纪念毛泽东主席《在延安文艺座谈会上的讲话》发表三十周年戏曲调演。

1974年武都高山戏《挡车》和《丰收哨》参加了甘肃省戏曲调演。

1975年武都高山戏《开锁记》代表甘肃省进京演出,新华社在《人民日报》等媒体播发报道时称其为“高山戏”。

从此,高山戏被载入《辞海·艺术分册》《中国戏曲志》《中国戏曲曲艺词典》《中国戏曲剧种手册》《中国戏曲剧种大辞典》,成为全国260个地方剧剧种之一高山戏和陇剧双花并蒂,各领一时之秀,成了甘肃省戏曲艺术之树上两朵娇艳夺目的姊妹花。


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武都高山戏是在特定地域环境下形成的一种特色鲜明的地方小戏,其发源地位于海拔2000米左右的大山深处。山大沟深,交通不便,高寒阴湿,信息闭塞,是高山戏流行地区最主要的地域特征。这里是典型的农耕区,日出而作,日落而息,“鸡犬之声相闻,老死不相往来”,是这里的乡亲们千百年来的生活常态。正是这种单调而又艰难的生存环境孕育和催生了高山戏,并使其传承至今依然保存着原始风貌,成了盛开在大山深处的一朵艺术奇葩,成了人们研究戏曲文化的一块活化石。


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演唱高山戏的初衷是为了祭祀神灵,但在娱神的过程中,乡民们同时也享受到了自娱的快乐。高山戏演出主要集中在春节期间,这段时间里一切农事活动都停止了,乡亲们不仅可以不干农活,还可以吃平时吃不到的好饭食,穿平时穿不上的好衣服;除了祭拜神灵,祭祀祖先,还可以走亲访友,开展各种文体活动,所以,过年就成了演练高山戏的黄金时段,过年就成了乡亲们一年中最为期盼的一件事情。演唱高山戏是祖祖辈辈居住在大山深处、长年累月面朝黄土背朝天的乡民们唯一能够集体欢聚、放飞心情的娱乐形式,具有强大的凝聚力和向心力,也最能调动起大家的艺术创造力。这种把娱神和自娱有机结合在一起的表演艺术活动,是高山戏能被原汁原味地保存下来的又一个重要原因。


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高山戏肇始于娱神,传承和发展于自娱,所有女角至今仍沿袭着男扮女装的传统习俗,唱词没有脚本,一辈辈口口相传,且传男不传女,传内不传外,其唱腔或欢快激昂,或哀婉忧伤,悠扬婉转,韵味无穷,极富情感表达的张力。


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高山戏的开演时间一般在正月十二左右的傍晚时分,俗称“出灯”,具体日子由“灯头”请本村的阴阳先生事先掐算而定。“出灯”时的“过关”神秘而又庄严,所谓“过关”就是全村的男女老少跪在路上,让舞狮和“把式”在头上跳过去,以驱除病魔和晦气,保佑人们在新的一年里身康体健、吉祥平安。平日里那些身有疾患的人参加“过关”时最为积极;“过关”一结束,接着就是“蔓庄”。排成一队的演员们在“灯头”的带领下围绕村庄走一圈,即叫作“蔓庄”__这有点像孙悟空用金箍棒在地上划圈保护唐僧的样子,有“划地为城,永保平安”之意,其作用犹如将村庄用藤蔓缠绕起来一样,外面的妖魔鬼怪便进不来了。


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“上庙”就是元宵节这天上午,演员们排着队,在“灯头”的带领下去庙里娱神,首先是集体跪拜、上香、焚纸,然后由头把式、二把式、三把式和头旦、二旦、三旦在鼓乐声中跳“凤凰三点头”,舞毕,再次跪拜、上香。“上庙”结束后,紧接着就是“走印”。“走印”就是演员们在“灯头”的引领下,在打麦场或平坦的田地里和着鼓乐唱着、舞着走出一个“佛法僧宝”九叠篆字的印章来,寓镇村驱邪、祈福平安之意。


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“过关”“蔓庄”“上庙”“走印”时的表演充满了神性,因为乡亲们认为这时的舞狮和“把式”们都有神灵附身,表演虽然热烈欢快,但表演者和观看者却都一个个神情肃穆,庄重虔诚,连小孩子此时都会不吵不闹。


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表演队伍从村里往庙里行进的过程是最热闹的时候,表演者排成长长的一队,在“灯头”的率领下在大路中间边走边唱、边走边跳,表演队伍的两边和后面是无数看热闹的男女老少,表演者一般为四五十人,而跟着围观的人往往有几百至上千人。


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走在表演队伍最前面的一个人叫“灯头”,相当于交响乐团的总指挥,其技艺源于家传,不能给外人传授。“灯头”手里举着一盏长柄的长方形纸糊灯笼,灯笼的前面写着“风调雨顺”四个字,后面写着“国泰民安”四个字,表达着乡民们纯朴善良的美好愿望。



 高山戏的演唱过程中有一个村与村之间互访演出的环节,这个环节意义重大而深远。一方面通过互访演出扩大了村民们的交往范围,增进了村与村、人与人之间的情谊;另一方面通过互访演出,在高山戏的发展繁荣上,又起到了互相学习借鉴、取长补短、共同提高的作用。互访活动既使高山戏忠实地保存了原始风貌,又使其不断地得到提升和发展。当然,互访演出时,是没有“过关”“蔓庄”“上庙”“走印”这几道程序的。高山戏的内容有着十分积极的教化作用。通过历朝历代的“戏模子”传承下来的剧本多达一二百种,而敬畏神灵、崇拜英雄、忠孝节义、诚实守信、勤劳善良、赞美爱情则是其中的主要内容。从排练到演出的过程中,乡民们无时无刻不在接受着传统美德的熏陶、感染和教育,这个过程对于一辈子困守在大山深处的乡民们来说实在是太重要了,它对于乡风民俗的形成和家风族风的养成起着十分积极的促进作用。这是高山戏在文脉传承和乡民教化中做出的最伟大的贡献,也是高山戏生生不息的灵魂所在。

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